期刊信息
主办:内蒙古农业大学沙漠治理研究所
主管:内蒙古农业大学
ISSN:1003-7578
CN:15-1112/N
语言:中文
周期:月刊
影响因子:1.681818
数据库收录:
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文化与生境:贵州达地水族乡对旱灾的调适知识(4)
【作者】网站采编
【关键词】
【摘要】人类学的一个共识是,仪式体现了文化深层的价值取向。人们借助仪式表述“集体意识”或群体性的价值观。从葬礼和婚礼仪式中,不难看出水在水族文化
人类学的一个共识是,仪式体现了文化深层的价值取向。人们借助仪式表述“集体意识”或群体性的价值观。从葬礼和婚礼仪式中,不难看出水在水族文化中的重要地位。达地水族有这样一句俗语,“酒重于肉,烟重于菜”。但是,在葬礼和婚礼这两个最重要的人生仪式中,用来作为隔离此案与彼岸(“谷子水”)、回归到正常秩序(“鬼茶”),以及新娘“通过仪式”(水井)的“意义载体”,既不是物质需要层次的“菜”和“肉”,也不是更多带有满足精神需要层面的“酒”和“烟”,而是平淡无奇的生活饮水。这样一种对于水的地位的强调,结合达地乡的自然生境,可以阐释为当地文化对生态环境适应而形成的对于水资源的“集体意识”的整体呈现,是一种关于水的“地方性知识”。
(四)水的转换与互惠逻辑
达地人在出远门的时候,一般都不会随身带水。用他们的话讲,“我们喝山泉水。但是山泉水也不能随便乱喝,因为你不知道它能不能喝,喝了肚子会不会痛。这个时候怎么办呢?我们会用茅草打一个结,表示向水的主人——山神做出请求。有了这样的礼节之后,山里的水我们就可以放心地喝了”。* 2011年9月8日,乌空村村民潘某等人口述。
茅草锋利,当地人认为能“驱邪避鬼”。而茅草打结,是这一地区包括苗族、侗族都会使用的,一种以物代言的符号。它意味着一种约定,一种对某种权利的宣称,一种类似于“契约精神”的东西,用以“协调人与自身、人与人之间、人与自然之间、人与神之间关系”。[12]结合上文对井水的分析,可以认为,当地人对于水的分类和认知逻辑为,“井水/山水” “在社区内/离社区远”“能喝/不能喝”。这主要基于当地人对于水的一种“差序格局”式的认知。在“能喝”与“不能喝”之间,需要一个媒介作为转换。这个媒介就是用茅草打的结。当然,对于茅草的功能主义解释,比如,心理安慰的功能,也有道理。但是我们更倾向于其背后的文化逻辑:将不能饮用的水转化为可以饮用水的思维过程。这一过程将人与物(水)的关系上升为人与神(山神或鬼)的关系,体现出一种互惠式逻辑。这显然与资本主义式的“索取”逻辑不同,而后者正是造成今天全球化生态危机的主要原因之一。
水天然不属于人,而是自然或神对人的馈赠。既是赠礼,回礼也成为必然。因此,对于日常的饮水,当地人每年须向水神回赠礼物;而对于非日常性的山泉,则是采取即时性和象征性的回礼策略。这是达地人的互惠逻辑在“水”里的实践,其中暗含的对水的“潜意识敬畏”正是形成一整套水资源地方性知识的根基。
(五)水与节庆
水族的“敬霞节”是一个关于水的节庆。“霞”是水语“水神”的意思,“敬霞”又叫“拜霞”,即敬拜水神。水族通过对水神的献祭,再次达成本族文化对水的强调。对水神的敬拜不仅是敬拜神灵,祈求风调雨顺。水神,其实是以神象征对水资源的“敬畏之心”。“敬霞节”可以看成是水族文化通过节日的形式对水资源的一种“潜意识”重视。从生态人类学的视角,可以进一步阐释为水族对水资源的“集体意识”:水对于我们这个民族极其重要!
文化通过千百年与自然的调适,形成它的法则,这种法则通过诸文化符号得到体现,建构出仪式、节庆、习俗等,并在当地人的实践中得以传承和完善。然而,在现代化进程中,今天的乌空、野蒙等传统水族村寨已不再欢庆“敬霞节”;而“大年初一拜水井,谢水神。现今有些家做,有些家也不做了”。* 2012年4月27日,乌空村村民盘某等人口述。传统节庆和文化符号的散失,既是达地水族传统文化式微的一个表现,也是一个在地方性知识传承上发人深省的问题:当一种文化传统对某一稀缺资源形成的警觉逐渐丧失时,也就意味着与之相应的地方性知识即将失去。
三、生态灾害背后的文化危机
2011年,达地人遭遇了罕见的干旱灾害。据乌空村的老人们回忆,该地从未遇到过如此严重的旱灾,即便是2008年的西南大旱比之也略逊一筹。村寨山地上的作物在7月份便全部枯死,超过30%的稻田绝产,其余稻田减产或严重减产。农田大面积干涸,水成为最急之需。然而,这还不是最棘手的问题,村民的生活饮水成为燃眉之急,其次是禽畜的饮水。虽然达地最终还是带着严重的经济损失,踉跄渡过了难关,但是在这次旱灾中暴露出来的文化内部的问题,引起了我们的关注。
文章来源:《干旱区资源与环境》 网址: http://www.ghqzyyhjzz.cn/qikandaodu/2020/1215/383.html
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